Солипсизъм: история, характеристики и представители

Солипсизмът е форма на мисъл или философска теория, чиято основна предписание е, че единствената сигурност, която човек има, е съществуването на собствения му ум; това означава, че всичко, което го заобикаля, както е непосредствената му реалност, е подложено на съмнения.

Това означава, че за солипсистки философи и мислители е възможно само да се осигури съществуването на "Аз", така че съществуването на другите - тези, които придружават аз в хода на неговия живот - не може да бъде доказано; следователно човек трябва да се съмнява в истинското присъствие на всички останали.

В по-прости думи, за солипсизъм реалността, която заобикаля "Аз", не може да съществува сама по себе си, а по-скоро, че реалността е за други ментални състояния, които са отделени от това "аз" . Тогава всичко, което "аз" може да възприеме, е само откъсване от себе си; Това включва други хора или обекти наоколо.

От практическа гледна точка могат да се разграничат два вида солипсизъм: в първия случай това е такава, която проявява метафизична теза, която подкрепя предпоставката, че има само "аз" и неговите представяния; съществуването на всичко останало подлежи на съмнение.

Във втория случай, експертите говорят за гносеологичен солипсизъм, който е този, който изучава природата и произхода на знанието, състоящ се от факта, че не е възможно да се докаже или знае, освен "аз", има и други "аз" (термин, използван от Питър Хатчинсън).

Някои философи се опитват да опровергаят предписанията на този философски настоящ, твърдейки, че това е изострен егоизъм, тъй като във всеки случай би било необходимо да се признае, че съществуват "други его" или поне "трябва да призная съществуването на други его".,

За философа и мислителя Хусерл солипсизмът е възможен, доколкото субектът не може да потвърди съществуването на това, което го заобикаля. Тогава вселената се свежда до себе си и онова, което ме заобикаля, е част от субективната фикция. Следователно "само от себе си мога да имам точни познания".

история

Етимология и взаимоотношения със софистите

Думата "солипсизъм" идва от латинската фраза Ego solus ipse, чийто най-верен превод означава "само аз съществувам". Според някои експерти е възможно историята на солипсизма да се връща към произхода на човешкото същество, защото е възможно тази идея да премине манталитета на хората от самото начало на техния саморефлексивен капацитет.

На свой ред се смята, че солипсизмът е вариант на софистичните предписания, но е взет до крайност на неговата философска същност.

Някои смятат, че платоническите идеи спасяват Запада от солипсизма, защото Платон твърди, че съществуването на "Аз" е неразривно свързано със съществуването на другото; за този философ, който има способността да мисли, е наясно с истинското присъствие на ближния си.

Външен вид в книги

Що се отнася до първото използване на термина, смята се, че той е бил използван за първи път в текст, наречен Monarchia solipsorum, написан от Clemente Scotti. Тази работа, публикувана през 1645 г., се състои от кратко есе, което атакува някои епистемологични идеи на Обществото на Исус.

В известната работа La vida es sueño, от писателя Калдерон де ла Барса, може да се възприеме солипсистката идея в монолога на главния герой Сегизмундо, който твърди, че не може да се довери на нищо, което възприема, защото всичко изглежда илюзия.

Някои ориенталски философии също се доближават до тази позиция леко, като будизма. Въпреки това е необходимо заинтересованото лице да бъде предпазливо, когато прави това сравнение, тъй като за ориенталските познания присъствието на "Аз" по-скоро възпрепятства, така че трябва да бъде премахнато.

функции

Радикална поза

Една от основните характеристики на солипсизма се състои в неговия силно радикален характер, тъй като тази гносеологична теория не допуска никаква друга реалност освен тази на субекта, който го създава или който го възприема; Единственото, което може да се потвърди, е съществуването на съвестта на индивида.

Тясна връзка с идеализма и реализма

Друга характеристика на солипсизма се намира в отношението, което поддържа тази епистемологична позиция с други течения на човешката мисъл, като идеализъм и реализъм.

Солипсизмът е свързан с идеализма, защото във втория акцентът се поставя върху приоритета на "идеята" като начин за приближаване или познаване на света; Тази идея непременно започва от субекта и от това е възможно да се извлече реалността на тези "съществуващи" неща.

Значението на субекта и "аз" над всичко останало

За солипсистките течения нещо може да бъде само дотолкова, доколкото "аз" го възприема. С други думи, нещото може да съществува само чрез субекта; без него никой друг елемент не би могъл да бъде. Не се възприемат от човека, нещата изчезват.

Това води до заключението, че не е възможно да се знае същността на нищо, защото всичко, което е известно, е само идея, възприемана от "Аз". Това е радикален поток, тъй като отнема субективността до крайност, заявявайки, че единственото съществуващо е собственото съзнание, тоест solus ipse ("Аз сам").

Отричане на другата

Като философско и метафизично течение, солипсизмът е силно критикуван от много учени. Това е така, защото тази форма на мислене има много противоречия в своите помещения; Освен това неговият радикализъм по отношение на фигурата на другия е досаден във всяка хуманистична позиция.

Може да се установи, че в рамките на солипсистката доктрина има сблъсък на свободи и воли в момента, в който се иска да се намали - или да се отрече - фактичността на другата до просто интелектуални приспадания.

Поради тази причина, един от аргументите за отхвърляне на всякакви солипсистки предписания е в езика: езикът е пламенното доказателство, че съществуват и "аз", и "другият", тъй като езикът е културен факт, който се стреми да установи комуникации с другите субекти.

Обаче, солипсистки философи се защитават от този аргумент, като твърдят, че „аз” има способността да създава подобни, заедно с други езици, поради скуката; По този начин "Аз" може да изгражда култури, езици и комуникации, наред с други елементи.

представители

Джордж Бъркли

Според тези, които знаят предмета, един от основните представители на солипсизма е Джордж Бъркли, който вдъхновява теориите си в някои идеи на английската философия и автори като Бейкън, Лок, Нютон, Декарт и Малебранш.

Смята се, че постулатите на Бъркли са резултат от комбинация между радикално емпирично мислене и платонова метафизика, така че той използва емпирични аргументи, за да защити своите метафизични доктрини.

Въпреки това в последните си години Бъркли е оставен да консумира в своята цялост чрез платоническите идеи, оставяйки настрана емпиризма.

Доктрината на този философ се основава на основната идея за отхвърляне на обективното съществуване на непосредствена и материална реалност, тъй като това е обект на възприемането на човека; следователно умът е единственото място, където се намира истинското съществуване на нещата.

Две елементарни трудности

Това утвърждаване на философа е трябвало да се сблъска с два основни диатриба: продължителността на нещата и концепцията за единство. В първия случай философът трябваше да признае, че когато спре да възприема или възприема нещо, субектът - "аз" - създава, унищожава и връща, за да произведе отново обекта.

Например, когато гледа дървото, ако наблюдателят затвори очи и ги отвори отново, той трябваше да унищожи дървото, за да го създаде отново.

Във втория случай въпросът възниква от идентичността на възприемания обект. С други думи, за да се запази съгласуваността в дискурса, Бъркли трябваше да защитава идеята, че когато отваряте и затваряте очите си няколко пъти, не наблюдавате същото дърво, а по-скоро е за много дървета, които са били построени и унищожени по начин непрекъснато.

Кристин Лад-Франклин

Този философ твърди, че солипсизмът е напълно неоспорим, защото според автора всички човешки същества са на милостта на "егоцентричните затруднения".

Това беше защитено от идеята, че цялото знание, че човешкото същество разбира, идва при него благодарение на сетивата, нашия мозък и начина, по който обработва информацията.

Следователно, човекът е опосредстван и ограничен от начина си на възприемане на външното знание: единствената сигурност е самото възприятие, останалото не може да бъде познато или гарантирано, тъй като не можем да го достигнем.

Според Мартин Гарднър този солипсистки начин на мислене е подобен на убеждението, че "аз" действа като вид Бог, защото има способността да създава абсолютно всичко, което го заобикаля, както добро, така и лошо, и двете болка като радост; всичко това се ръководи от желанието да познаваме и да се забавляваме.